விரைவான சுருக்கம்
பின்நவீனத்துவ தத்துவப் பள்ளிகளின் முக்கிய சிந்தனையாளர்களான டெரிடா மற்றும் ஃபூக்கோ, உண்மை, பொருள் மற்றும் அதிகாரம் பற்றிய பாரம்பரிய கருத்துக்களை கட்டமைப்பு நீக்கம் செய்து தத்துவத்தில் புரட்சியை ஏற்படுத்தினர். மொழி நிலையாமை, சமூக கட்டுப்பாடு மற்றும் அறிவு கட்டுமானம் பற்றிய அவர்களின் நுண்ணறிவுகள் சமகால கலாச்சாரத்தைப் புரிந்துகொள்ளவும் விமர்சன சிந்தனை திறன்களை வளர்க்கவும் இன்றியமையாதவை.
பின்நவீனத்துவ தத்துவப் பள்ளிகளின் முக்கிய சிந்தனையாளர்கள் எனப்படும் ஜாக் டெரிடா மற்றும் மைக்கேல் ஃபூக்கோ 1960களில் தங்களின் புரட்சிகரமான படைப்புகளை வெளியிடத் தொடங்கியபோது, அவர்கள் பாரம்பரிய தத்துவ மரபுகளை சவால் செய்வது மட்டுமல்லாமல்—அவற்றை முற்றிலுமாக இடித்துத் தள்ளினர். இந்த அறிவுசார் புரட்சியாளர்கள் உண்மை, பொருள் மற்றும் யதார்த்தம் பற்றி நாம் நினைத்த அனைத்தையும் கேள்விக்குட்படுத்தினர். அவர்களின் கருத்துக்கள் தனிமையில் தோன்றவில்லை, மாறாக நவீன உலகில் மொழி, அதிகாரம் மற்றும் அறிவை நாம் புரிந்துகொள்ளும் விதத்தை மாற்றியமைக்கும் ஒரு பரந்த இயக்கத்தின் பகுதியாக அமைந்தன.
இந்த சிந்தனையாளர்களை கவர்ச்சிகரமாக்குவது என்னவென்றால், அவர்கள் தத்துவத்தை தலைகீழாக மாற்றியது. முழுமையான உண்மைகளைத் தேடுவதற்குப் பதிலாக, பொருள் மற்றும் அறிவு பற்றிய நமது மிகவும் நேசிக்கப்பட்ட நம்பிக்கைகள் வெறும் சிக்கலான கட்டுமானங்களாக இருக்கலாம் என்பதை அவர்கள் வெளிப்படுத்தினர். உங்களுக்குத் தெரியுமா என்ன குறிப்பிடத்தக்கது? அவர்களின் பணி தத்துவத்திற்கு அப்பால், இலக்கிய விமர்சனம் முதல் அரசியல் அறிவியல் மற்றும் கட்டிடக்கலை வரையிலான துறைகளில் தொடர்ந்து தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது.
பின்நவீனத்துவ தத்துவப் பள்ளிகளின் முக்கிய சிந்தனையாளர்கள் – ஜாக் டெரிடா மற்றும் டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷனிசத்தின் பிறப்பு
பின்நவீனத்துவ தத்துவப் பள்ளிகளின் முக்கிய சிந்தனையாளர்கள் இல் ஜாக் டெரிடா மிகவும் செல்வாக்குமிக்க நபராக நிற்கிறார். 1930 இல் அல்ஜீரியாவில் பிறந்த டெரிடா, டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷனிசம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பகுப்பாய்வு முறையை உருவாக்கினார்—இது பொதுவாக நிலையானதாக நாம் கருதும் உரைகள் மற்றும் கருத்துக்களுக்குள் உள்ள நிலையற்ற தன்மை மற்றும் முரண்பாடுகளை வெளிப்படுத்தும் ஒரு முறை.
டெரிடாவின் புரட்சிகரமான நுண்ணறிவு, அவர் “டிஃபெரன்ஸ்” (குறிப்பு: ‘a’ என்ற எழுத்துடன் அசாதாரண எழுத்துக்கூட்டல்) என்று அழைத்ததை மையமாகக் கொண்டது. இந்த கருத்து, பொருள் ஒருபோதும் நிலையானதாகவோ அல்லது இருப்பதாகவோ இல்லை, மாறாக வேறுபாடுகளின் முடிவில்லா சங்கிலியின் மூலம் தொடர்ந்து தள்ளிப்போடப்படுகிறது என்பதைக் குறிக்கிறது. நீங்கள் ஒரு வார்த்தையைப் படிக்கும்போது, அதன் பொருள் முற்றிலும் மற்ற வார்த்தைகளுடனான அதன் உறவைச் சார்ந்துள்ளது, இது முடிவான, முழுமையான பொருளை ஒருபோதும் அடையாத முடிவற்ற குறிப்புகளின் வலையை உருவாக்குகிறது.
அவரது டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷன் முறை நமது சிந்தனையை கட்டமைக்கும் இருமை எதிர்ப்புகளை—பேச்சு எதிராக எழுத்து, இருப்பு எதிராக இல்லாமை, அல்லது இயற்கை எதிராக கலாச்சாரம்—அடையாளம் காண்பதன் மூலம் செயல்படுகிறது. இந்த வெளித்தோற்றத்தில் நிலையான எதிர்ப்புகள் உண்மையில் ஒன்றையொன்று சார்ந்திருப்பதையும், உள் முரண்பாடுகளைக் கொண்டிருப்பதையும் டெரிடா நிரூபித்தார். உதாரணமாக, பேச்சு எதிராக எழுத்து பற்றிய அவரது பகுப்பாய்வில், பேச்சு (பாரம்பரியமாக மிகவும் “இயற்கையான” மற்றும் உடனடியானதாக கருதப்படுகிறது) உண்மையில் எழுத்தை வகைப்படுத்தும் அதே வேறுபாடு அமைப்புகளைச் சார்ந்துள்ளது என்பதை அவர் காட்டினார்.
- முக்கிய படைப்புகள்: “ஆஃப் கிராமட்டாலஜி” (1967), “ரைட்டிங் அண்ட் டிஃபெரன்ஸ்” (1967)
- மைய கருத்து: டிஃபெரன்ஸ் மற்றும் பொருளின் நிலையாமை
- தாக்கம்: இலக்கிய விமர்சனம், சட்ட ஆய்வுகள் மற்றும் அரசியல் கோட்பாட்டை பாதித்தது
மைக்கேல் ஃபூக்கோ: அதிகாரம், அறிவு மற்றும் சமூக கட்டுப்பாடு
டெரிடா மொழி மற்றும் பொருளில் கவனம் செலுத்தியபோது, மைக்கேல் ஃபூக்கோ சமூகத்தில் அதிகாரம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை ஆராய்வதன் மூலம் பின்நவீனத்துவ தத்துவப் பள்ளிகளின் முக்கிய சிந்தனையாளர்கள் இல் மற்றொரு மாபெரும் நபராக உருவெடுத்தார். 1926 இல் பிறந்த ஃபூக்கோ, “வம்சவியல்” பகுப்பாய்வு என்று அவர் அழைத்ததை உருவாக்கினார்—நமது தற்போதைய நிறுவனங்கள் மற்றும் சிந்தனை முறைகள் எவ்வாறு உருவானது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு முறை.
ஃபூக்கோவின் திறமை அதிகாரம் மற்றும் அறிவு நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை வெளிப்படுத்துவதில் இருந்தது. நாம் “உண்மை” அல்லது “அறிவியல் அறிவு” என்று கருதுவது பெரும்பாலும் இருக்கும் அதிகார கட்டமைப்புகளை பராமரிக்க உதவுகிறது என்று அவர் வாதிட்டார். சிறைகள், மருத்துவமனைகள் மற்றும் பள்ளிகள் பற்றிய அவரது ஆய்வுகள், இந்த நிறுவனங்கள் உடல்களைக் கட்டுப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல் மனங்களை வடிவமைத்து, அவர் “கீழ்ப்படிந்த பாடங்கள்” என்று அழைத்ததை உருவாக்குகின்றன என்பதைக் காட்டின.
ஜெரமி பெந்தாமின் சிறை வடிவமைப்பிலிருந்து கடன் வாங்கிய அவரது “பானாப்டிகான்” கருத்து, நவீன கண்காணிப்பு சமூகத்திற்கான ஒரு சக்திவாய்ந்த உருவகமாக மாறியது. பானாப்டிகானில், கைதிகள் தாங்கள் எப்போது கவனிக்கப்படுகிறோம் என்பதை அறிய மாட்டார்கள், எனவே அவர்கள் தொடர்ந்து தங்கள் நடத்தையை மாற்றிக்கொள்கிறார்கள். நவீன சமூகம் இதேபோல் செயல்படுகிறது, தனிநபர்கள் கண்ணுக்கு தெரியாத கண்காணிப்பு மற்றும் கட்டுப்பாட்டின் வடிவங்களின் அடிப்படையில் சுய-கட்டுப்பாட்டை மேற்கொள்கிறார்கள் என்று ஃபூக்கோ வாதிட்டார்.
ஃபூக்கோவின் பாலியல் மற்றும் பைத்தியம் பற்றிய புரட்சிகரமான நுண்ணறிவுகள்
ஃபூக்கோவின் பாலியல் பற்றிய பணி மனித இயல்பு பற்றிய வழக்கமான அனுமானங்களை சவால் செய்தது. பாலியலை சமூகம் அடக்கும் ஒரு இயற்கை உந்துதலாக பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, பாலியல் பற்றிய நமது நவீன கருத்து மருத்துவ, சட்ட மற்றும் உளவியல் போன்ற பல்வேறு சொற்பொழிவுகளால் உருவாக்கப்பட்டது என்று அவர் வாதிட்டார். அவரது “பாலியல் வரலாறு” தொடர், நவீன காலத்தில் பாலியல் சொற்பொழிவின் விடுதலையானது உண்மையில் கட்டுப்பாடு மற்றும் வகைப்படுத்தலின் புதிய வடிவங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது என்பதை வெளிப்படுத்தியது.

இதேபோல், அவரது “பைத்தியம் மற்றும் நாகரிகம்” ஆய்வு, மனநோய் எவ்வாறு மருத்துவமயமாக்கப்பட்டது என்பதைக் கண்டறிந்தது. மனித மனதைப் புரிந்துகொள்வதில் முன்னேற்றத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, பைத்தியத்தின் சிகிச்சை மாறிவரும் அதிகார உறவுகள் மற்றும் சமூக கட்டுப்பாட்டு வழிமுறைகளை பிரதிபலித்தது என்பதை ஃபூக்கோ காட்டினார்.
பரந்த டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷனிஸ்ட் இயக்கம் மற்றும் அதன் முக்கிய சிந்தனையாளர்கள்
இந்த பின்நவீனத்துவ தத்துவப் பள்ளிகளின் முக்கிய சிந்தனையாளர்கள் இன் தாக்கம் அவர்களின் தனிப்பட்ட படைப்புகளுக்கு அப்பால் நீண்டு, ஒரு பரந்த டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷனிஸ்ட் இயக்கத்தை தூண்டியது. ரோலண்ட் பார்த்ஸ், ஜீன் பாட்ரியார்டு மற்றும் ஜில் டெலூஸ் போன்ற சிந்தனையாளர்கள் ஒவ்வொருவரும் பின்நவீனத்துவ தத்துவத்திற்கு தனித்துவமான முன்னோக்குகளை வழங்கினர்.
ரோலண்ட் பார்த்ஸ் கலாச்சார விமர்சனத்திற்கு டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷனிஸ்ட் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்தினார், ஃபேஷன், உணவு மற்றும் பிரபல கலாச்சாரம் போன்ற இயற்கையானதாகத் தோன்றும் நிகழ்வுகள் உண்மையில் சித்தாந்த செய்திகளைக் கொண்டு செல்கின்றன என்பதை வெளிப்படுத்தினார். அவரது “ஆசிரியரின் மரணம்” கருத்து, உரைகள் அவற்றின் படைப்பாளர்களால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட நிலையான பொருளைக் கொண்டிருக்கவில்லை—மாறாக, வாசகரின் உரையுடனான தொடர்பு மூலம் பொருள் உருவாகிறது என்று வாதிட்டது.
ஜீன் பாட்ரியார்டு உருவகப்படுத்துதல் மற்றும் மீயியல்பு பற்றிய கோட்பாடுகளை உருவாக்கினார், நமது ஊடக நிறைவுற்ற காலத்தில், அசல் இல்லாத நகல்களின் உலகில் நாம் அதிகளவில் வாழ்கிறோம் என்று வாதிட்டார். அவரது பணி நமது தற்போதைய டிஜிட்டல் கலாச்சாரத்தின் பல அம்சங்களை முன்னறிவித்தது, அங்கு மெய்நிகர் அனுபவங்கள் பெரும்பாலும் யதார்த்தத்தை விட உண்மையானதாகத் தோன்றுகின்றன.
- இருமை எதிர்ப்புகளின் கட்டமைப்பு நீக்கம் – வெளித்தோற்றத்தில் நிலையான வகைகள் தாங்கள் விலக்குவதை எவ்வாறு சார்ந்துள்ளன என்பதை வெளிப்படுத்துதல்
- வம்சவியல் பகுப்பாய்வு – தற்போதைய நிறுவனங்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் வரலாற்று ரீதியாக எவ்வாறு உருவாகின என்பதைக் கண்டறிதல்
- பிரதிநிதித்துவத்தின் விமர்சனம் – மொழி யதார்த்தத்தை துல்லியமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்த முடியுமா என்பதை கேள்விக்குட்படுத்துதல்
- அதிகார உறவுகளின் பகுப்பாய்வு – அறிவு எவ்வாறு அதிகாரத்திற்கு சேவை செய்கிறது மற்றும் பாடங்களை உருவாக்குகிறது என்பதை ஆய்வு செய்தல்
சமகால பொருத்தம் மற்றும் நடந்துகொண்டிருக்கும் விவாதங்கள்
இந்த பின்நவீனத்துவ தத்துவப் பள்ளிகளின் முக்கிய சிந்தனையாளர்கள் இன் பணி இன்றும் குறிப்பிடத்தக்க அளவில் பொருத்தமானதாக உள்ளது. சமூக ஊடகம், போலி செய்திகள் மற்றும் டிஜிட்டல் கண்காணிப்பு ஆகியவற்றின் நமது காலத்தில், பொருளின் கட்டுமானம், அதிகாரத்திற்கும் அறிவுக்கும் இடையிலான உறவு மற்றும் உண்மையின் நிலையாமை பற்றிய அவர்களின் நுண்ணறிவுகள் தீர்க்கதரிசனமாக உணர்கின்றன.
விமர்சகர்கள் பின்நவீனத்துவ தத்துவம் சார்பியல்வாதத்திற்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் புறநிலை உண்மையின் சாத்தியத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது என்று வாதிடுகின்றனர். இருப்பினும், பாதுகாவலர்கள் இந்த சிந்தனையாளர்கள் யதார்த்தத்தை மறுக்கவில்லை, மாறாக யதார்த்தத்திற்கான நமது அணுகல் எப்போதும் மொழி, கலாச்சாரம் மற்றும் அதிகார உறவுகள் மூலம் மத்தியஸ்தம் செய்யப்படுகிறது என்பதை வெளிப்படுத்துகிறார்கள் என்று கூறுகின்றனர்.
என்ன கவர்ச்சிகரமானது என்றால், அவர்களின் கருத்துக்கள் தொடர்ந்து உருவாகி புதிய பயன்பாடுகளை கண்டுபிடிப்பது. சமகால தத்துவவாதிகள் டிஜிட்டல் அடையாளம், வழிமுறை சார்பு மற்றும் செயற்கை நுண்ணறிவின் அரசியல் போன்ற தற்போதைய சவால்களை எதிர்கொள்ள அவர்களின் நுண்ணறிவுகளை உருவாக்குகிறார்கள். அதிகாரம், உண்மை மற்றும் பொருள் பற்றி அவர்கள் எழுப்பிய கேள்விகள் இன்னும் ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்ததைப் போலவே இன்றும் அவசரமாக உள்ளன.
இந்த பின்நவீனத்துவ தத்துவப் பள்ளிகளின் முக்கிய சிந்தனையாளர்கள் ஐப் புரிந்துகொள்வது நமது சிக்கலான சமகால உலகில் செல்லவும் முக்கியமான கருவிகளை வழங்குகிறது. அவர்களின் பணி இழிந்த அழிவை அல்ல, மாறாக ஆக்கப்பூர்வமான சாத்தியங்களை வழங்குகிறது—மாற்று எதிர்காலங்களை கற்பனை செய்யவும், ஒடுக்குமுறை கட்டமைப்புகளை சவால் செய்யவும் உதவும் சிந்தனை வழிகள். நீங்கள் ஒரு அரசியல் உரையை பகுப்பாய்வு செய்தாலும், ஒரு செய்தி அறிக்கையை கேள்விக்குட்படுத்தினாலும், அல்லது உங்கள் சொந்த நம்பிக்கைகளை பிரதிபலித்தாலும், டெரிடா, ஃபூக்கோ மற்றும் அவர்களின் சக பயணிகளின் நுண்ணறிவுகள் 21 ஆம் நூற்றாண்டில் விமர்சன சிந்தனைக்கு சக்திவாய்ந்த பகுப்பாய்வு கருவிகளை வழங்குகின்றன.
